În decursul timpului nu numai că m-am aplecat (la început din curiozitate, apoi din pasiune) asupra literaturii Statelor Unite, dar chiar am scris ample articole despre câțiva dintre scriitorii ei referențiali: Edgar Allan Poe, Stephen Crane, Frank Norris, Jack London, John Steinbeck, Saul Bellow (Fantasticul și obsesia irealului, Stephen Crane – veriga de aur a literaturii americane, Frank Norris și drumul său artistic de la literatura de aventuri la cea de revoltă socială, Jack london și opera sa zămislitoare de supraoameni, Umorul și ironia – sarea și piperul realismului lui John Steinbeck, Saul Bellow și fariseismul lui dezinvolt). Așa că sunt în măsură să-mi fac o părere generală despre această literatură, doldora de laureați ai Premiului Nobel (Ernest Hemingway, J. Steinbeck, William Faulkner, Saul Bellow etc.), și – deci – să afirm că are anumite particularități, cel puțin în faza de început, care o deosebesc de marile literaturi europene (engleză, franceză, germană, rusă, spaniolă, italiană, nordică), lucru sesizat și de către Petre Solomon, excelentul traducător și prefațator al capodoperei melvilliene Moby Dick sau Balena Albă (BPT, Editura Minerva, București, 1973).
Iată
două dintre însușirile evidențiate de P. Solomon, cu certitudine (alături de
Ion Frunzetti, Vera Călin, Dan Grigorescu, Ion Vinea, Dan Duțescu, Virgil
Teodorescu, Mihnea Gheorghiu, Leon Levițchi) unul dintre cei mai înzestrați
tălmăcitori și comentatori de literatură/cultură anglo-americană din secolul
trecut:
1)„Referindu-se
la absența «dimensiunii sociale» în literatura americană – absență observată și
de Tockueville – un cercetător indian al acestei literaturi, A.N. Kaul
(conferențiar la Universitatea din New Delhi) demonstrează, în studiul său
despre Viziunea americană, că, deși
cei mai mari prozatori ai Statelor Unite n-au fost, spre deosebire de confrații
lor europeni, critici sau reformatori sociali, ei au fost «profund preocupați
atât de societatea timpului lor, cât și de o concepție ideală despre relațiile
sociale»”;
2)„(...)
lipsa de realism a scriitorilor americani înseamnă, până la urmă, un mod
particular de a reflecta realitatea, prelungindu-i imaginea în mit și utopie”.
Cu
necesara completare că, personajul care întoarce spatele civilizației (de la
Cooper până la Mark Twain și în multe din romanele secolului 20), „nu indică o
atitudine anti-socială, ci «refuzul unei
anumite orânduiri sociale, nu al principiului social ca atare»” (Petre
Solomon). Într-adevăr, căci – potrivit lui A.N. Kaul – situația socială, în
viziunea marilor scriitori americani (Cooper, Hawthorne, Melville, Twain etc.),
oferea „o a treia posibilitate, vitală și ea: posibilitatea retragerii și a
constituirii unei noi comunități”, care, sub o formă sau alta, se oglindește în
operele acestora (fără ca din cauza acestei „remarcabile sensibilități etice”
să fie văzuți ca niște „evazioniști romantici”) și spre care aspira
„individulismul exacerbat al americanului de rând”, dovadă mulțimea coloniilor
fourrieriste din America acelui timp.
Nu
trebuie trecut cu vederea faptul că – ne avertizează P. Solomon – în timp ce în
Europa se afirma realismul critic (prin Balzac, Stendhal, Dickens, Dostoievski,
Tolstoi și alții), în Statele Unite, aceleași decenii „sunt jalonate de opere
ca Litera stacojie, Moby Dick, Walden, Fire de iarbă sau
ca povestirile fantastice ale lui Poe, care – dacă au o trăsătură comună – este
aceea a lipsei lor de realism, în înțelesul european al acestui termen”.
Cu toate
astea, completează prefațatorul, ele sunt în spirit profund americane (sunt de
fapt „primele opere autentice americane, capabile să rivalizeze cu literatura «lumii
vechi»”), iar nerealismul lor se explică în principal prin „caracterul încă
neînchegat al însăși realității americane, de care ia act și pe care o
transfigurează imaginația creatoare a repectivilor scriitori”.
Și dacă
tot am amintit mai sus de celebrul magistrat francez Alexis de Tockueville („un
nostalgic al rânduielilor aristocratice”), acesta – după ce analizează
realitățile și instituțiile americane în cartea Despre democrația în America (1831) – trage concluzia că „ele sunt
incompatibile cu o literatură de tipul celei europene”, incompatibilitate
dedusă din esența democrației, care – precizeză autorul – „inspiră oamenilor un
soi de dezgust instinctiv față de tot ce este vechi”. Dar, deși într-o
democrație „căutarea și zugrăvirea idealului” (așa numea ilustrul francez
poezia) este înlocuită cu „dragostea pentru plăcerile materiale” și, deși
„imaginația (...) se îndeletnicește aproape exclusiv cu conceperea utilului și
reprezentarea realului”, totuși, el dă următoarea șansă spirituală orânduirii
egalitare și egalizatoare: „Îi rămâne omul, iar asta este de ajuns pentru ea”!
La
rândul lui, celebrul Charles Baudelaire (ca poet și traducător al lui E.A. Poe)
ajunge la convingerea că între marele poet american și patria lui „exista o
nepotrivire totală”...
Tocmai
de aceea, Washington Irving (primul dintre scriitorii americani care a reușit
să se impună în Europa, cu siguranță și datorită faptului că trăise multă vreme
în Anglia, Franța și Spania, deci suferise procesul de europenizare), era atât
de convins că o literatură autohtonă în fașă, precum cea americană, nu se poate
dezvolta fără imitarea unor valoroase modele, încât scria următoarele în eseul English Writers on America din 1870:
„Suntem o națiune tânără, obligată prin forța lucrurilor să imite, și trebuie
să ne luăm exemplele și modelele, în mare măsură, de la națiunile existente în
Europa. Și nu există țară mai vrednică de-a fi studiată de noi, decât Anglia”.
Dimpotrivă,
William Ellery Channing, „unul dintre principalii exponenți ai mișcării
filosofico-religioase, cunoscută sub denumirea de Transcendentalism” (P. Solomon), făcea cunoscut compatrioților că
„e preferabil să n-avem nicio literatură, decât să ne modelăm fără nicio
rezistență după o literatură străină”.
Acesta
fiind țelul transcendentaliștilor, nu e de mirare că liderul Ralph Waldo
Emerson (1803-1882) chiar proclamă, în conferința ținută pe 31 august 1837 la
Cambridge (Massachusetts), independența literară a Statelor Unite: „Ziua
dependenței noastre, a lungii noastre ucenicii întru învățătura altor țări, se
apropie de sfârșit. Milioanele care iau cu asalt viața în jurul nostru, nu se
pot hrăni la nesfârșit cu rămășițele uscate ale unor recolte străine.
Evenimente și fapte se nasc, care se cuvin cântate, și care se vor cânta
singure...”
Dar tot
Emerson susținea în eseul Compensație că
„răul este lipsit de consistență”, deoarece „existența este o vastă afirmație,
care exclude negația”, deși tot el „era conștient de pericolele unei democrații
în care, încă de pe atunci, puterea banului juca un rol precumpănitor”,
concepându-și menirea de filosof „ca pe un soi de apostolat idealist, în
mijlocul unei societăți aservite cultului idolatru al vițelului de aur” (P.
Solomon).
Firește
că Herman Melville și ceilalți scriitori din „familia lui spirituală” erau în
dezacord nu numai cu transcendentalismul, ci chiar cu filosofia utilitaristă și
pragmatică a lui Benjamin Franklin, tipul americanului care „reușește în viață”
(Thomas Carlyle îl numea „tatăl tuturor yankeilor”) și ale cărui ziceri ,
adunate în volumul Drumul spre Bogăție
(1757), devin în timp adevărate proverbe, căci întruchipează „înțelepciunea”
succesului: „Dumnezeu îi ajută pe cei ce se ajută singuri”; „Atenție la micile
cheltuieli – spărtura mică face să se scufunde corabia cea mare”; „Chiar omul
cel mai rău poate s-ajungă, cu timpul, perfect”.
Tocmai
de aceea în capodopera Moby Dick,
marele scriitor Herman Melville înfățișează, în chip alegoric, lupta omului
„împotriva răului din lume”, rău întruchipat de perfida și monstruoasa Balenă
Albă. Fiind cartea unui mare poet, „care vede în lucruri altceva decât simpla
lor aparență” (P. Solomon), ea este încărcată nu numai de mituri (egipteanul
Set sau Taifun, Iona, Prometeu, Ulise, Faust), ci și de simboluri: numele
biblice (căpitanul Ahab, naratorul Ismael), corabia Pequod, care – susține Alan Heimert în studiul Moby Dick și simbolismul politic american (1963) – ar reprezenta
„statul american, pândit de pericolele unei diviziuni interne”, nu în ultimul
rând negurosul căpitan, care – mutilat de Moby Dick – simbolizează în plan
artistic pe răzvrătitul erou romantic (Satana din Paradisul pierdut al lui John Milton, Prometeu din drama lirică a
lui P.B. Shelley) și în plan social, susțin unii critici, pe tipicul căpitan
american de industrie, desigur, din cauza tenacității și a imensului său
egoism, care – după cele trei zile de luptă cu Balena Albă – duc la pieirea
întregului echipaj, mai puțin a lui Ismael.
Sighetu
Marmației, George PETROVAI
4 dec. 2024
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu