Un capitol al cărţii abordează arhetipul de natura
inconştientului colectiv al lupului dacic, care a lăsat urme adânci în
mitologia, folclorul şi religia populară a zonei. La strămoşii noştri romani
avem, între altele, sărbătoarea numită lupercalia, adică „sărbătoarea lupilor”.
Lupercul era o divinitate lycaomorfă a turmelor şi a păstorilor, un fel de
conducător al lupilor cu un rol ambiguu, el putea trimite lupii asupra turmelor
să le prade, după cum putea şi să-i reţină să nu atace turmele. La fel şi în
creştinismul primitiv din Maramureş şi în superstiţiile în speţă transmise până
în secolul XX, Sf. Apostol Andrei (căruia i se atribuie creştinarea
populaţiilor de pe actualul teritoriu sud-estic al României) este considerat şi
„Andreiul lupilor”, un duh obscur care poate controla haitele de lupi să nu-i
atace pe oameni şi să nu atace oile şi vitele ţăranilor în perioada stabulaţiei
de iarnă. De aceea, în Maramureş până în urmă cu câteva decenii, în seara de
Sânandrei (29 noiembrie) grajdurile vitelor şi saivanele oilor erau afumate cu
tămâie, se spunea un fel de rugăciune către lupi (!), care (normal) nu se găsea
în repertoriul creştin curent şi pe grinda de sus a uşii grajdului se făcea
semnul crucii cu un cărbune. Apoi, din vechime şi până azi este prezentă tema
onomastică a lupului, adică obiceiul precreştin ca oamenilor să li se dea la
botez în mod frecvent numele de Lupu sau Lupa. În Maramureş, până pe la
mijlocul secolului trecut, copiii mici care se îmbolnăveau erau salvaţi de
către părinţi nu prin prezentare la medic, ci prin vânzare şi răscumpărare
rituală, apoi erau re-botezaţi cu numele de Lupu sau Lupa, după care (se
credea) scăpau cu viaţă din această cauză şi deveneau mai rezistenţi la boli şi
erau feriţi toată viaţa de primejdiile de tot felul.
Un alt capitol, care dă şi sintagma din titlu „floarea cu
cinci petale”, ne prezintă această floare heraldică în calitate de simbol al
vieţii. În cultura română avem cea mai veche reprezentare a florii cu cinci
petale, de altfel cu o formă foarte precisă, pe blazonul lui Bogdan Vodă,
element trecut ulterior în stema Moldovei de la Ştefan cel Mare până azi, în
poziţie dextra în raport cu capul de zimbru. Nicolae Iuga face descoperirea
uluitoare că această floare, cu exact această formă, se afla şi pe trofeele
romane, pe armură undeva în dreptul inimii, ultima reprezentare de acest fel
existând pe Tropaeum Traiani de la Adamclissi. Autorul nostru, plecând de la
sugestii preluate din René Guénon şi din Mircea Eliade, explică supravieţuirea
acestei imagini arhetipale prin asimilarea ei în creştinism în legătură cu
simbolul Crucii, cu reprezentarea vie a Crucii, care este Crucea suprapusă
peste Arborele Vieţii.
Avem apoi un veritabil tur de erudiţie în universul abscons
al Diplomelor Maramureşene din secolele al XIV-lea şi al XV-lea. Elemente de
civilizaţie românească în Maramureşul medieval, care era dreptul cutumiar al
românilor (More et Lege Valachorum) şi când intra acesta în conflict cu dreptul
regal maghiar al dinastiei angevine, care erau conflictele între nobilii români
din Maramureş cu trimişii Regelui, cum erau îmbrăcaţi şi echipaţi de război
strămoşii noştri şi multe alte lucruri moarte demult sunt prezentate de către
Nicolae Iuga într-un stil deosebit de viu. Un loc aparte îl ocupă aici, cum era
şi firesc, problema începuturilor scrisului în limba română, celebrele „texte
maramureşene” sau „texte rotacizante”. Pe urmele lui Nicolae Iorga şi ale acad.
Ioan Aurel Pop, autorul nostru pune apariţia textelor maramureşene în legătură
cu erezia cehului Jan Hus din primele decenii ale sec. al XV-lea şi din
proximitatea geografică a Maramureşului, potrivit căruia cărţile bisericeşti
trebuie traduse pe limba poporului. În Maramureş exista şi o instituţie
capabilă să facă acest lucru, Mănăstirea de la Peri (azi în dreapta Tisei, în
Ucraina), care era stavropighie patriarhală a Constantinopolei încă de la anul
1391. Aici se puteau face inclusiv traduceri din greaca veche în latină, cum
s-a făcut cu Gramata Patriarhului ecumenic Antonie al IV-lea, scrisă
bineînţeles în limba greacă, dar care trebuia prezentată regelui maghiar în
limba latină. Şi multe alte consideraţii despre multe alte dimensiuni ale
Maramureşului, cum ar fi reprezentarea infinitului temporal în arta plastică
sau despre simbolurile funerare arhaice maramureşene prezente până şi în
Coloana fără Sfârşit a lui Constantin Brâncuşi. Cartea se încheie cu un Glosar,
dar nu orice fel de Glosar, ci unul care conţine numai arhaisme din Maramureş
de origine latină, care sunt de fapt latinisme fosilizate în limbă şi care se
regăsesc ca atare în cea mai veche traducere a Bibliei în limba latină,
cunoscută sub numele de Biblia Sacra Vulgata.
Cartea profesorului Nicolae Iuga îmbină surprinzător de bine
rigoarea ştiinţifică a omului exersat în zona gândirii critice cu intuiţia
hermeneutului şi cu imaginaţia disciplinată a polihistorului, care face
reconstituiri neaşteptate de ordinul arheologiei spirituale.
Ioan-Pavel AZAP
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu