Se afișează postările cu eticheta Daniel. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta Daniel. Afișați toate postările

duminică, 20 martie 2022

Părintele Patriarh Daniel recomandă o serie de cereri speciale și rugăciuni pentru pace care pot fi incluse la slujbele bisericești

Părintele Patriarh Daniel recomandă o serie de cereri speciale și rugăciuni pentru pace care pot fi incluse la slujbele bisericești și în rugăciunea particulară.

Textul acestora a fost propus de Departamentul Carte de cult al Editurilor Patriarhiei Române și urmează a fi înaintat spre aprobare Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române.

La Ectenia mare, se pot adăuga și aceste cereri speciale:

Pentru ca să dezrădăcineze ura, învrăjbirea și dorința de stăpânire din inimile celor ce asupresc pe cei nevinovați, să aducă între ei dragostea nefățarnică, înțelegerea și împreună-viețuirea pașnică, și să înceteze războiul, tulburarea și suferințele oamenilor, Domnului să ne rugăm.

Pentru ca să-i izbăvească de strâmtorare pe cei asupriți de năvălirea oștirilor, iar pe asupritori să-i întoarcă de la rău și să-i îndrepteze spre pace și dragoste, încât nimeni să nu piară, iar pacea să o sălășluiască pe pământ, spre bucuria Bisericii și a poporului Său, Domnului să ne rugăm.

La Ectenia întreită, se pot adăuga și aceste cereri speciale:

Plângere cu vărsare de lacrimi, jale și mâhnire adâncă ne-a cuprins pe noi, Doamne, din pricina suferințelor aduse de război semenilor noștri. Pentru aceea, către Tine, Dumnezeu nostru, cu inimă smerită strigăm: Contenește, ca un milostiv, suferința aceasta, iar frica ce ne-a cuprins să ne fie spre pocăință, și degrab izbăvește pe toți de orice nedreptate, asuprire și prigoană, ca în pace să viețuim după voia Ta. Ne rugăm Ție, Celui grabnic spre ajutor și tare în apărare, auzi-ne și ne miluiește.

Caută din înălțimea sfântului Tău lăcaș, Doamne, Dumnezeul nostru, și, ca un bun și iubitor de oameni, vezi primejdia morții care amenință pe poporul Tău și vino degrab și-l scoate din toată asuprirea și umilirea. Oprește războiul nimicitor de vieți și de case, dăruiește pocăință asupritorilor, mângâie pe cei cuprinși de durere, călăuzește pe cei pribegi și sădește pacea și binecuvântarea în inimile robilor Tăi. Ne rugăm Ție, auzi-ne și ne miluiește.

Rugăciune

Doamne Iisuse Hristoase, Dumnezeul nostru, Cel ce ești Izvorul vieții și al păcii în cer și pe pământ, revarsă harul păcii Tale în lumea tulburată de război și de ură. Stinge neînțelegerile și învrăjbirea dintre oameni și revarsă în inimile tuturor smerenia, pacea și bunătatea. Liniștește pe cei războinici și dăruiește-le înțelepciune. Dăruiește ajutor celor suferinzi, ocrotire celor refugiați sau pribegi și mângâiere celor înstrăinați și întristați, iar nouă tuturor dăruiește-ne voința și puterea de a ajuta cu toată inima pe semenii noștri care suferă din pricina războiului.

Cel ce ai spus: Fericiți sunt făcătorii de pace, că aceia fiii lui Dumnezeu se vor chema!, învață-ne să căutăm dobândirea păcii inimii și a păcii între oameni și între popoare, deoarece în inima în care se află pacea, nu mai este vrajbă, iubire de stăpânire sau frică, ci mângâierea Duhului Sfânt, iubire de Dumnezeu și de semeni.

Pentru aceasta, cu smerenie ne rugăm Ție, Hristoase Dumnezeule, pentru pacea dintre oameni în fiecare țară, pentru pacea dintre popoare și pentru buna așezare a întregii lumi, ca să viețuim în bună înțelegere și să putem lucra fără împiedicare faptele plăcute Ție, slăvind iubirea de oameni a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin!, transmite Basilica.


luni, 2 octombrie 2017

Vlad Cubreacov: Vizita Patriarhului Kiril la București. O nouă abordare a relațiilor româno-ruse?!

Rândurile de mai jos sunt simple reflecții personale și nu angajează nicio altă persoană sau instituție în vreun fel. Ele au fost determinate de anunțul făcut astăzi public despre o posibilă vizită a patriarhului Moscovei la București, la sfârșitul lunii octombrie 2017. Sunt așchii pe apucate, sclipuite din fuga condeiului, de aceea îi rog pe prieteni să fie îngăduitori și să caute părțile bune, pozitive și constructive din această expunere sinceră și onestă intelectual într-o problematică pe care o cunosc în prea multele ei subtilități, scrie Vlad Cubreacov pe blogul său, preluat de Romanian Global News.
Problematica relațiilor ruso-române, moștenită istoric, trebuie soluționată într-o cheie care să nu presupună învingători și învinși, astfel încât ambele părți să fie câștigătoare.
Consider că este necesară o nouă abordare sinceră, din perspectiva elementelor comune poporului rus și celui român, mai exact din perspectiva Ortodoxiei, domeniu care a fost până acum fie neglijat, fie interpretat greșit, fie instrumentat geopolitic.
Biserica Ortodoxă Rusă (BORu) și Biserica Ortodoxă Română (BOR) sunt cele mai mari Biserici Ortodoxe Locale, iar diferendul istoric dintre ele alimentează o stare de tensiune care se transmite în sfera percepțiilor și comportamentelor (geo)politice, fiind una din principalele cauze care întrețin neîncrederea reciprocă și determină, pe cale de consecință, o stare continuă de confruntare inutilă. Diferendul este unul de uzură și va trebui rezolvat corect, cu grijă, răspundere istorică și înțelepciune autentic creștină.
Pentru depășirea situației actuale ar fi necesare o serie de inițiative ale BORu orientate spre apropierea ei de BOR ca parte a unei strategii geopolitice mai largi, de apropiere a popoarelor rus și român, cu urmări majore pe plan regional, inclusiv urmări pozitive în cuprinsul Ucrainei și Republicii Moldova poziționate geografic între Rusia și România și în care interesele bisericești ruse și române totuși pot fi armonizate.
Se pare că preconizata vizită la București a patriarhului Kiril al Moscovei se înscrie în logica unui asemenea demers de apropiere, pentru a cărui reușită BORu a transmis, într-o primă etapă, spre BOR unele semnale pozitive concretizate în gesturi simbolice de bunăvoință pe care Bucureștiul nu le-a putut refuza și care ar putea determina reacții de răspuns simetrice, cu impact pozitiv pe termen lung în relațiile dintre cele două Biserici și popoare.
Punerea consensuală în aplicare a unor măsuri convenite între cele două Biserici ar putea fi urmată de o întâlnire de lucru a întâistătătorilor BORu și BOR la Chișinău, unde ar putea fi semnată, bunăoară, o Declarație comună privind bunele relații dintre cele două Biserici. Întâlnirea celor doi întâistătători la Chișinău va putea urma vizitei patriarhului Moscovei în cuprinsul Patriarhiei Române, singura Biserică Ortodoxă Locală din lume pe care niciunul din ultimii trei patriarhi ai Moscovei nu a vizitat-o oficial până acum.
Prezența concomitentă a ambilor Patriarhi, rus și român, la Chișinău, unul alături de altul, ar fi un semnal puternic și o concretizare a unei altfel de abordări, normale și autentic creștine, a istoriei trecute, prezente și viitoare, fără învingători și învinși, dincolo de imperialisme și alte aspecte secular-politice păguboase. Ba chiar cele două Biserici, rusă și română, s-ar putea gândi – de ce nu? – la o ședință comună a Sinoadelor lor permanente la Chișinău, care să decidă recunoașterea martiriului preoților și credincioșilor români din Basarabia, Transnistria, nordul Bucovinei și ținutul Herța și trecerea în rândul sfinților a acestor martiri români răpuși de mână atee sovietică. Dacă mai-marii unor timpuri totalitare ne-au separat, sfinții ne pot uni într-o legătură tainică și vizibilă curată în veșnicie. Am spus cu diferite ocazii: canonizarea oficială a martirilor români din timpul comunismului impus de Moscova în țara noastră trebuie să înceapă cu sfinții Basarabiei și Bucovinei, din 1940, mulți dintre ei împușcați în altare chiar la 28 iunie 1940. Abia după aceea va trebui să ne concentrăm și pe recunoașterea canonică a sfinților închisorilor, de după 1948. Așa este corect.
O decizie cu impact major în regiune pe care ar putea-o adopta BORu, ca dovadă de deschidere față de BOR, ar fi cea de decuplare a Eparhiei sale de Dubăsari și Tiraspol de Mitropolia Chișinăului și Moldovei și subordonarea acesteia direct Patriarhiei Moscovei, astfel sugerând o posibilă revenire la granița canonică pe Nistru dintre cele două Patriarhii. Într-o asemenea perspectivă arhiepiscopul rus de Tiraspol ar putea fi învestit cu prerogative exarhale în raport cu etnicii ruși minoritari de confesiune ortodoxă din Basarabia și nordul Bucovinei, după cum și mitropolitul Basarabiei deține rangul de Exarh al Plaiurilor, cu drept de jurisdicție peste diaspora ortodoxă română de răsărit (persoane deportate, strămutate cu forța etc.).
Faptul ar putea determina BOR să renunțe la Eparhia Ortodoxă a Dubăsarilor și a toată Transnistria, cu eliminarea acesteia din dipticele Patriarhiei Române. Este bine că această ultimă episcopie a fost reactivată, înregistrată și inclusă în diptice, pentru că renunțarea la ea poate fi oricând o ofertă concretă făcută rușilor pe înțelesul lor. Rușii, cunoaștem, gândesc de obicei în asemenea termeni. Pentru ei simbolurile îi pot ține de foame orgoliului imperial. Cine nu a înțeles asta nu îi cunoaște deloc pe ruși.
BORu și BOR ar putea relua dialogul bilateral privind Mitropolia Basarabiei, completând agenda cu chestiunea jurisdicției canonice în ținutul Herța și Nordul Bucovinei.
Odată rezolvată chestiunea jurisdicției bisericești în Transnistria, părțile ar putea conveni pentru început crearea în întreaga Basarabie istorică și regiunea Cernăuți a unei Conferințe locale a episcopilor ortodocși, ca organ consultativ comun de cooperare ruso-român, pentru discutarea și reglementarea chestiunilor de interes ortodox local, convenindu-se ca această Conferință locală să fie pusă sub primatul colegial și cronologic alternativ al mitropolitului Chișinăului și Moldovei (Patriarhia Moscovei) și mitropolitului Basarabiei (Patriarhia Română).
Evident, BOR va trebui să ia în calcul hirotonirea până la sfârșitul anului curent a câtorva episcopi noi pentru scaunele episcopale vacante de eparhioți și vicari din cuprinsul Mitropoliei Basarabiei, pentru a se ajunge la paritate numerică cu structura locală a BORu. Nu trebuie să ezităm în privința acestor hirotonii, pentru că Moscova nu va reacționa negativ ca altădată, având acum nevoie ca de aer de înțelegerea și susținerea BOR în alte probleme. La fel de evident este că și BORu, pentru a evita o inflație de ierarhi în Basarabia, va trebui să-i retragă pe unii dintre episcopii săi de aici în interiorul Rusiei, unde este nevoie de misiune ortodoxă intensă.
Având statut de organ interbisericesc tranzitoriu, Conferința locală va putea decide transferarea treptată a comunităților ortodoxe locale din întreaga Basarabie istorică și a celor românești din regiunea Cernăuți sub jurisdicția BOR, care va oferi garanții de solidaritate frățească cu BORu în toate chestiunile jurisdicționale dureroase din alte zone. Patriarhul Kiril, autor al conceputului de Lume Rusă (dar multinațională și multilingvă!), trebuie să înțeleagă că și noi putem vorbi, în oglindă, despre Lumea Românească nemultinațională și monolingvă... Dumnezeu nu a creat state sau imperii, ci doar neamuri sau limbi, cum spune Scriptura.
Fără rezolvarea corectă a diferendului jurisdicțional ruso-român din Basarabia și nordul Bucovinei, în corelare cu criteriul etnic instituit de canonul 34 apostolic, orice avansare pe calea reconcilierii dintre cele două Biserici și popoare nu va fi posibilă. Așa cum se știe, Pacea este adevărată și temeinică doar dacă se sprijină pe Adevăr și Dreptate. Iar adevărul este că noi suntem român (nu am ales, ne-a făcut Dumnezeu) și este drept, după orice lege omenească și după orice canon bisericesc, să fim uniți sub omoforul unui singur patriarh, cel de la București.
Zonele despre care trebuie să discutăm noi, rușii și românii, sunt Transnistria, Basarabia (inclusiv sudul și nordul ei istoric), ținutul Herța, nordul Bucovinei. Nu avem voie să asistăm indiferenți sau neputincioși la strivirea românilor ortodocși din Ucraina de către tăvălugul ucrainizării induse direct din Rada Supremă. Granițele bisericești nu coincid cu cele ale statelor. În Ortodoxie ele trebuie să cuprindă neamuri întregi, nu să le fragmenteze asemenea granițelor politice. E de prisos să precizez că Bisericile sunt separate de State și că o autocefalie moldovenească este imposibilă canonic, întrucât nu are obiect – o etnie moldovenească distinctă.
Bisericile diferă de state (și imperii) prin natura, scopul și mijloacele lor. Ba chiar, spre deosebire de state, Bisericile au uneori puterea suficientă să (re)configureze și să (re)organizeze pașnic spații geografice și populații întregi în folosul acestora din urmă.
Există și alte aspecte care ar putea contribui la apropierea celor două Biserici. În Ortodoxia lor comună, rușii și românii sunt legați vizibil prin sfinții români din Rusia și sfinții ruși din România, fapt mai puțin cunoscut. Astfel, BORu ar putea lua în calcul transmiterea către BOR a moaștelor Sfintei Teodora de la Sihla, Aura Carpaților, (păstrate în Lavra Pecerska din Kiev) și primi moaștele Sfântului Paisie Velicicovschi (păstrate în Lavra Neamțului din România).
Dacă ar fi posibil să se decidă așa ceva, ceremoniile de transmitere a moaștelor, bazate pe acte sinodale adoptate la Moscova și București, mediatizate adecvat, vor avea un impact major asupra percepției și mentalității populare din cele două Biserici, servind ca bază solidă de dialog pentru reglementarea diferendului canonic ruso-român din Republica Moldova și Ucraina.
Alte gesturi de bunăvoință din partea BORu le-ar putea constitui decizia de transmitere către BOR a unei părți din moaștele Sfântului Antipa de la Valaam (numit și de la Calapodești) sau ale Sfântului Petru Movilă de la Kiev.
Dar gestul de onestitate și bunăvoință cel mai simplu pe care l-ar putea face BORu, ar fi să renunțe la politica sa de dezbinare a românilor ortodocși în români propriu-ziși și moldoveni, și, să zicem, drept dovadă, până la sosirea patriarhului Kiril la București, să înceapă a vorbi despre pagina ei oficială de internet în limba ROMÂNĂ (nu "moldovenească" ca până acum), ținând cont că până și Statutul structurii sale din Republica Moldova o numește română. Mitropolitul Vladimir Cantarean, care, zice-se, și-a redobândit cetățenia română, ca și alți ierarhi, clerici, monahi și sute de mii de credincioși ortodocși români de sub jurisdicția Moscovei, se află sub jurământ de credință față de România și poporul român, fapt de care patriarhul Kiril nu mai are cum face abstracție. BORu trebuie să probeze că este străină de orice fel de confiscare sau manipulare identitară în raport cu românii din Basarabia și nordul Bucovinei, și cu românii în general, renunțând la acțiuni unilaterale față de ei percepute întemeiat ca gesturi de sfidare fățișă a BOR.
BORu nu va avea niciodată credibilitate în fața BOR și a românilor în general, dacă va rămâne opacă la adevărul elementar că românii vorbesc o singură limbă, nu două, și dacă nu va renunța la opunerea artificială, motivată secular-politic, a etnonimului român și a infranimului românesc moldovean. Nu poți veni la București să condamni comunismul și crimele lui, și să te prefaci viclean că nu înțelegi că teoria stalinistă a moldovenismului antiromânesc este parte a moștenirii comunismului ateu, imperialist și criminal. Însăși jurisdicția moscovită peste românii de la răsărit de Prut este un rezultat al comunismului și expansionismului sovietic după care a ținut, ascultătoare, pasul patriarhia din preajma Kremlinului. Orice problemă este rezolvabilă dacă este mai întâi conștientizată și asumată creștinește, de la obraz.
Va trece oare acest test patriarhul Kiril? Dacă îl trece, suntem pe calea cea bună, dacă nu, patriarhul Moscovei alege să bătătorească în continuare calea pe care o tot țin razna deputații din Rada Supremă de la Kiev cu ale lor limbi distincte română și "moldovenească", după cum au învățat de la Stalin, Molotov și Hrușciov, lărgitorii de frontiere pe seama altor țări și popoare.
De fapt, dilema patriarhului Kiril este de natură strict teologică. El trebuie să demonstreze că nu este slugă la doi stăpâni: și la Dumnezeu și la demonul imperialismului rus nesătul de putere pământească. Ar fi de așteptat ca patriarhul Kiril să condamne faptul că imperialismul moscovit nu a ezitat niciodată să se servească în interese secular-politice și expansioniste de stindardul Ortodoxiei, murdărindu-l. De aceea, vreau să cred că patriarhul Kiril își va retracta, cu regret, afirmația publică de acum două decenii și ceva cum că prăbușirea URSS ar fi însemnat cea mai mare tragedie a secolului XX, afirmație preluată și tirajată cu diverse ocazii de Vladimir Putin și alți neortodocși în gândire și faptă.
Are însă BORu capacitatea superioară de înțelegere a acestor necesități și capacitatea normală de inițiativă pe această direcție? E foarte dificil să răspundem pe moment, cunoscând modul de gândire de până acum al majorității numerosului și slab pregătitului episcopat rus.
A sosit timpul ca partea rusă să se întrebe ce așteptări legitime au românii față de ea și chiar să încerce să răspundă concret acestor așteptări naturale.
BORu nu va putea deschide o nouă perspectivă în relația cu BOR fără să închidă o veche problemă, care pentru noi este, de fapt, o rană. Dacă patriarhul Kiril va veni la București cu mâna goală, fără un plan sincer și un mesaj clar de reconciliere istorică, degeaba se va osteni să bată drumul doar ca să arate că iese din autoizolarea pe care și-a impus-o BORu cu ocazia Sinodului Panortodox din insula Creta pe care a încercat fără succes să-l torpileze.
Decizii bine chibzuite ca cele indicate mai sus, dar și altele drămăluite cu multă răspundere, vor putea avea un impact major asupra celor două popoare ale noastre (român și rus) și asupra populației ortodoxe din regiune (Republica Moldova și Ucraina), servind drept model pentru decizii similare și pe alte planuri.
Merită să urmărim ce vor declara și ce vor întreprinde concret cele două Patriarhii, Rusă și Română, în timpul rămas până la vizita din 26-28 octombrie 2017, dar și pe durata ei.
Vizita patriarhului Kiril al Moscovei la București are de pe acum o latură pozitivă: ea confirmă faptul că BORu nu are curajul să întrerupă comuniunea canonică și euharistică cu BOR, așa cum amenințase altădată cu jumătate de gură, și că este cumva dispusă să cedeze în diferendul canonic istoric din Basarabia (și nordul Bucovinei). Ce a fost mai rău între cele două Patriarhii a rămas în urmă, ce poate fi mai bun are șansa abia să urmeze.
Oricum, această vizită are valoare de test și e plină de semnificații geopolitice, dincolo de importanța ei teologică indiscutabilă. Sigur că patriarhul Kiril nu va veni la București doar pentru noi, românii. Vizita îi oferă posibilitatea reluării dialogului, la sediul Patriarhiei Române, cu alte Biserici surori ai căror întâistătători sau delegați de vârf vor fi prezenți în România.
Patriarhul Kiril va trebui să-și testeze Ortodoxia, onestitatea intelectuală și sufletească, libertatea sa și a BORul în raport cu centrul de putere seculară de la Moscova tributar reflexelor expansioniste de natură imperială complet străină spiritului autentic al Ortodoxiei.
Patriarhul Kiril are acum șansa rarisimă (putem spune istorică) să repare definitiv situația pe care, la 15 ianuarie 1999, la Chișinău, referindu-se la diferendul cu BOR, o definea rusește, simplu și onest, în trei cuvinte: Наш Синод согрешил // Sinodul nostru a greșit. Dacă dorește sincer, patriarhul Kiril i-ar putea împăca pe ruși cu noi, românii. Mingea este în terenul Moscovei. Să vedem cum va proceda.
Ar fi mare păcat ca patriarhul Kiril să vină la București doar într-o banală excursie canonică sau să se eschiveze și să trimită în locul său vreun mitropolit oarecare. Rusia nu se va putea concilia vreodată cu sine însăși dacă nu se va concilia, în Hristos, cu noi, cu românii.
                                                                                            RGN

vineri, 18 aprilie 2014

Pastorală de Sfintele Paşti 2014 a Patriarhului României

† DANIEL prin harul lui Dumnezeu Arhiepiscopul Bucureştilor, Mitropolitul Munteniei şi Dobrogei, Locţiitorul tronului Cezareei Capadociei şi Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române
Preacuviosului cin monahal,
Preacucernicului cler şi preaiubiţilor credincioşi din Arhiepiscopia Bucureştilor
Har, milă şi pace de la Hristos-Domnul nostru,
iar de la noi părinteşti binecuvântări

„Toate le pot întru Hristos, Cel ce mă întăreşte!” (Filipeni 4, 13)

                                         Hristos a înviat!

 Preacuvioşi şi Preacucernici Părinţi,
 Iubiţi credincioşi şi credincioase,

Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a proclamat anul 2014 ca fiind Anul omagial al Sfintei Spovedanii şi al Sfintei Împărtăşanii, precum şi Anul comemorativ al Sfinţilor Martiri Brâncoveni, înţelegând că există o legătură duhovnicească adâncă între iubirea jertfelnică a lui Hristos pentru umanitate, celebrată în Sfânta Euharistie, şi iubirea jertfelnică a Martirilor sau a Mucenicilor pentru Hristos, cinstită în slujbele de pomenire a acestora de către Biserică. În ambele se vede taina Crucii şi Învierii lui Hristos, Biruitorul păcatului, al iadului şi al morţii, Care dăruieşte lumii mântuire şi viaţă veşnică.
Martirul creştin este un mărturisitor al credinţei în Iisus Hristos, care a fost ucis pentru credinţa sa. Cel ce mărturiseşte credinţa sa în Hristos în faţa oamenilor în timp de prigoană, dar nu a pătimit moarte sângeroasă, este considerat de Biserică numai mărturisitor, nu şi martir sau mucenic.
Suferinţele sau pătimirile martirului sau ale mucenicului se numesc martiriu, martiraj saumucenicie. Mântuitorul Iisus Hristos a vorbit despre prigoanele sau persecuţiile şi despre martiriulsau martirajul pe care le vor îndura, din partea iudeilor şi a păgânilor, ucenicii Săi şi cei ce vor crede în El (cf. Matei 5, 11-12; 10, 16-38; Marcu 13, 12; Luca 21, 16; Ioan 15, 18-22; 16, 1-4). Primul martir sau mucenic creştin a fost Arhidiaconul Ştefan, ucis cu pietre de iudei (cf. Fapte 6, 8 până la 7, 60). Apoi Apostolul Iacov, fiul lui Zevedeu şi fratele lui Ioan Evanghelistul, care a fost decapitat din ordinul regelui Irod Agripa, în anul 44. Atunci a fost întemniţat şi Sfântul Apostol Petru, care însă a fost eliberat în chip minunat de către un înger al Domnului (cf. Fapte 12, 1-11). În anul 62, Iacov, ruda Domnului, unul dintre cei 70 de Apostoli, a fost ucis prin aruncare de pe templul din Ierusalim. Sfinţii Apostoli Petru şi Pavel au fost martirizaţi la Roma, unul prin răstignire, iar celălalt prin decapitare, în anul 67, în timpul persecuţiei împăratului roman Nero.
Între anii 94-96, Sfântul Apostol Ioan Evanghelistul a fost exilat în insula Patmos, în timpul persecuţiei creştinilor declanşată de împăratul Domiţian. Urmare acestei persecuţii, Sfântul Apostol Ioan a scris cartea Apocalipsei în care îi prezintă pe martiri ca fiind cei ce şi-au spălat veşmintele lor şi le-au făcut albe în sângele Mielului Hristos (cf. Apocalipsa 7, 14).
Persecuţiile împotriva creştinilor au crescut în amploare şi duritate când au fost iniţiate de împăraţii Traian (în anii 111-112) şi Septimiu Sever (în anii 202-203), dar mai ales de împăraţii Deciu (în anii 249-250) şi Valerian (în anii 257-258), care au trecut de la persecuţii sporadice şi locale, la persecuţii sistematice şi generale. Atunci toţi cetăţenii, inclusiv clerul, trebuiau să facă dovada loialităţii lor faţă de Stat şi de împărat printr-un cult public de jertfe aduse zeilor (idolilor) păgâni. Astfel, de teamă, unii creştini au cedat, jertfind idolilor. De aceea, au fost numiţi în limba latinălapsi/căzuţi de la credinţă.
Însă cele mai lungi şi sângeroase persecuţii romane împotriva creştinilor au fost cele iniţiate în Orient de împăraţii Diocleţian şi Galeriu, în 23 februarie 303. Prin patru decrete imperiale succesive (303-304), ei impuneau confiscarea sau distrugerea bunurilor bisericeşti, interzicerea săvârşirii cultului creştin şi obligaţia de-a aduce jertfe zeilor păgâni (Vezi art. „Martyre”, în Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, Paris, 1980, tome X, pp. 718-720).
În anul 311, împăratul Galeriu, fiind bolnav pe patul de moarte, a încercat să oprească persecuţia, însă cel care a dat cu adevărat libertate creştinilor a fost Sfântul Constantin cel Mare în anul 313, prin edictul de la Milano. După această dată au mai fost unele persecuţii în Orient împotriva creştinilor din partea împăratului Liciniu, care însă a fost învins în anul 324 de împăratul Constantin cel Mare, cel ce a sprijinit apoi şi mai mult Biserica şi a considerat creştinismul ca fiind superior religiei politeiste greco-romane. Astfel, Sfântul Constantin cel Mare a devenit primul Împărat creştin. El şi mama sa, Elena, sunt „egali în cinstire cu Apostolii”. În decursul istoriei Bisericii, în diferite timpuri şi locuri, creştinii au mai fost persecutaţi fie de către adepţi ai altor religii, fie de regimuri politice ostile, ca de pildă regimul comunist, încât numărul martirilor creştini a crescut mereu în istorie până în zilele noastre, când mulţi creştini sunt ucişi mai ales în Orientul Mijlociu, Africa şi Asia.
Iubiţi fii şi fiice duhovniceşti,
Ce învăţăm de la martiri?
În primul rând, învăţăm că iubirea lor pentru Hristos este mai tare decât teama de suferinţă şi de moarte. În acest sens, Sfântul Apostol Pavel scrie creştinilor din Roma, oraşul în care va fi martirizat prin decapitare: „Cine ne va despărţi pe noi de iubirea lui Hristos? Necazul, sau strâmtorarea, sau prigoana, sau foametea, sau lipsa de îmbrăcăminte, sau primejdia, sau sabia (…). Precum este scris, pentru Tine suntem omorâţi toată ziua, socotiţi am fost ca nişte oi de junghiere. Dar în toate acestea suntem mai mult decât biruitori prin Acela Care ne-a izbăvit”(Romani 8, 35-37), adică prin Iisus Hristos.
Aceeaşi gândire sau simţire duhovnicească apostolică întâlnim şi la Sfinţii Martiri care au urmat Apostolilor în primele veacuri creştine, ca, de pildă, la Episcopii Ignatie al Antiohiei, Policarp al Smirnei şi Ciprian al Cartaginei.
În al doilea rând, învăţăm de la martiri că tăria credinţei lor sau puterea de a îndura până la moarte toate pătimirile vine de la Hristos Însuşi, Care tainic este prezent în ei prin Duhul Sfânt şi îi întăreşte atât de mult, încât mulţi dintre ei primesc moartea cu seninătate şi bucurie, trezind mirarea şi chiar admiraţia păgânilor. De pildă, Sfântul Ciprian al Cartaginiei, când primeşte vestea condamnării la moarte, exclamă: Deo gratias!, mulţumesc lui Dumnezeu!, considerând că a suferi pentru Hristos este o favoare sau o fericire, potrivit cuvintelor Mântuitorului, când zice: „fericiţi veţi fi voi când vă vor ocărî şi vă vor prigoni [...] pentru Mine” (Matei 5, 11). Martirii acceptă moartea de bunăvoie, urmând pildei jertfei lui Hristos, Care a zis: „Nimeni nu ia sufletul de la Mine, ci Eu de la Mine Însumi îl pun” (cf. Ioan 10, 18). Acelaşi Sfânt Părinte martir, Ciprian al Cartaginei, scrie celor ce urmau să devină martiri: „Nu vă înspăimântaţi de chinuri! Cel Ce este în noi (Hristos, n.n.) este mai mare decât cel ce este în lume” (Epistola 10). Şi Tertulian spunea: Christus in martyre est (Hristos este în martir).
În al treilea rând, martirii ne arată că trăiesc mărturisirea lui Hristos cu preţul vieţii lor ca pe o jertfă sau o ofrandă de sine în care se vede iubirea jertfelnică a lui Hristos Cel răstignit şi înviat, suferind împreună cu martirul şi întărindu-l pe acesta. De pildă, Sfântul Apostol Pavel zice: „Pentru mine viaţa este Hristos, iar a muri este un câştig” (Filipeni 1, 21), iar spre sfârşitul vieţii, simţind că va pătimi moarte pentru Hristos, zice: „De acum mă jertfesc şi vremea despărţirii mele s-a apropiat”(2 Timotei 4, 6).
În acelaşi sens, Sfântul episcop martir Ignatie al Antiohiei († 107) înţelege pătimirile sale pentru Hristos ca fiind o jertfă euharistică; el nu doreşte doar să se împărtăşească din Sfânta Euharistie, ci să devină el însuşi euharistie pentru a se uni cu Hristos într-un act suprem de iubire (cf.Scrisoarea către Romani 2, 2; 4, 1; 7, 3; Scrisoarea către Magnezieni 5, 2) (Cf. art. „Martyre”, p. 727).
Jertfa sângeroasă a martirilor a fost considerată a fi un botez al sângelui, prin care se iartă păcatele celor care mor pentru Hristos, chiar dacă n-au fost botezaţi cu apă, dar se iartă şi păcatele celor care, deşi au fost botezaţi, au păcătuit după botez, martiriul sau mucenicia fiind un„al doilea botez”. Legătura duhovnicească dintre Botez, Euharistie şi Martiriu este motivată şi de faptul că Domnul Iisus numeşte Pătimirea şi Jertfa morţii Sale pe Cruce „pahar şi botez” al suferinţelor Sale (cf. Marcu 10, 38). De fapt, martirul arată, cu preţul vieţii sale, că păstrează până la moarte legământul de credinţă pe care l-a făcut când a fost botezat în apă şi Duh Sfânt: adică unirea cu Hristos şi slujirea Lui ca „unui Împărat şi Dumnezeu”.
Vorbind despre martiriu ca botez al sângelui, Sfântul Ioan Gură de Aur zice: „Nu vă miraţi că am numit martiriul botez. Căci şi aici Se pogoară Duhul cu îmbelşugare, şi aici se face o curată şi frumoasă curăţire a sufletului. Şi după cum se spală cei botezaţi în apă, tot astfel şi mucenicii se spală în sângele lor” (Sfântul Ioan Gură de Aur, „La mucenicul Lucian”, PG 50, 522, cf. Episcopul Sofian Braşoveanul, „Martiri, martiriu şi mărturie după Sfântul Vasile cel Mare”, Editura Teognost, Cluj-Napoca, 2005, p. 85).
În al patrulea rând, martirii ne arată credinţa lor puternică în Învierea de obşte, prin legătura lor vie cu Hristos Cel răstignit şi înviat, Care zice: „Eu sunt Învierea şi Viaţa; Cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi. Şi oricine trăieşte şi crede în Mine nu va muri în veac” (Ioan 11, 25-26). Şi după cum Hristos Cel răstignit şi înviat a biruit păcatul şi moartea, tot aşa Sfinţii Martiri, uniţi cu Hristos prin iubire jertfelnică, devin „Buni Biruitori Mucenici” – după cum îi numeşte Biserica Ortodoxă. Cartea Apocalipsei ne arată că sufletele martirilor se află în legătură apropiată cu Hristos, Mielul de jertfă, Care a ridicat păcatul lumii prin moartea Sa jertfelnică şi prin învierea Sa preaslăvită: „(…) am văzut, sub Jertfelnic, sufletele celor înjunghiaţi pentru Cuvântul lui Dumnezeu şi pentru mărturia pe care au dat-o (…). Aceştia sunt cei ce vin din strâmtorarea cea mare şi şi-au spălat veşmintele lor şi le-au făcut albe în sângele Mielului. Pentru aceea sunt înaintea tronului lui Dumnezeu, şi Îi slujesc ziua şi noaptea în templul Lui, şi Cel ce şade  pe tron îi va adăposti în cortul Său” (Apocalipsa 6, 9; 7, 14-15).
Cum cinsteşte Biserica pe martiri?
Pentru iubirea lor jertfelnică faţă de Hristos, Biserica arată martirilor o cinstire deosebită. Încă din primele veacuri, jertfa şi demnitatea martirilor au fost mult admirate şi preţuite. Osemintele lor au fost adunate şi păstrate cu multă evlavie şi cu un deosebit respect, devenind sfinte  moaşte. Mormintele lor  au  fost îngrijite  şi  preţuite.  Pe  aceste morminte au fost ridicate biserici, care au devenit loc de pelerinaj. Ziua morţii lor este socotită zi de naştere la viaţa cerească, veşnică. De aceea, această zi este aniversată sau comemorată cu multă evlavie. Lor li s-au fixat zile de pomenire, individuală şi comună, în calendar, li se adresează rugăciuni şi cântări de laudă prinslujbe alcătuite de Biserică. Scriitorii şi Părinţii Bisericii din primele veacuri, ca Tertulian, Clement Alexandrinul, Origen, Ipolit, Sfântul Ciprian al Cartaginei, Sfântul Vasile cel Mare, Sfântul Grigorie Teologul, Sfântul Efrem Sirul şi Sfântul Ioan Gură de Aur, au elogiat demnitatea martirilor în cuvinte de o rară frumuseţe.
Cartea numită Constituţiile Apostolice (sec. III-IV) îndeamnă la respect faţă de cei care pătimesc pentru credinţa în Hristos: „Cel ce este condamnat pentru numele Domnului nostru Dumnezeu acela este martir, frate al Domnului (Hristos), fiu al Celui Preaînalt şi sălaş al Sfântului Duh”(Constituţiile Apostolice, V, 1, 1-3, cf. Hippolyte Delehaye, „Les origines du culte des martyres”, Bruxelles, 1933, p. 13).
În Biserica Ortodoxă, când se sfinţeşte o biserică nouă, în piciorul Sfintei Mese din Sfântul Altar şi în Sfântul Antimis sunt depuse numai moaşte de martir, deoarece iubirea jertfelnică a martirilor seamănă cel mai mult cu iubirea jertfelnică a lui Hristos Cel răstignit pe Cruce. Toţi Sfinţii Martiri sunt pomeniţi împreună în mod deosebit în Duminica Ortodoxiei şi în Duminica Tuturor Sfinţilor. Sfinţii Martiri sunt podoabă de mare preţ a Bisericii. În troparul acestei sărbători (Duminica Tuturor Sfinţilor), care urmează după Duminica Pogorârii Sfântului Duh, se spune: „Cu sângiurile mucenicilor Tăi celor din toată lumea ca şi cu o porfiră şi vison împodobită fiind Biserica Ta”. Cinstirea Sfinţilor Mucenici aduce mari şi multe binecuvântări credincioşilor. În această privinţă, Sfântul Vasile cel Mare spune: „Cel ce atinge moaşte de martir participă la sfinţenia şi harul care se află în ele” (Sfântul Vasile cel Mare, „Tâlcuire la Psalmul 115”, PG. 30, 112 C; Sfântul Grigorie de Nazianz, „Adversus Julianum” I, 59, PG 35, 589 C; Sfântul Ioan Gură de Aur, „Hom. in Martyres”, PG. 50, 664 D – vezi art. „Martyre”, p. 724).
Martirii sau Mucenicii împodobesc cu numele lor calendarul Bisericii, ei fiind, prin viaţa şi jertfa lor, nu numai modele sau icoane de lumină, ci şi rugători şi sprijinitori pentru cei care doresc să urmeze lui Hristos, pentru a dobândi mântuirea şi viaţa veşnică din Împărăţia Preasfintei Treimi.
Îndată după încetarea persecuţiilor sângeroase, pilda vieţii jertfelnice a martirilor a fost preluată şi transpusă pe plan duhovnicesc în viaţa monahală ca răstignire a patimilor egoiste şi înviere a sufletului din moartea păcatului. De aceea, monahismul a fost adesea numit martiriu alb sau martiriu al nevoinţelor duhovniceşti, asumate în mod liber, cu multă dăruire de sine, speranţă şi bucurie în Duhul Sfânt. Pe de altă parte, pilda dăruirii de sine şi rugăciunile martirilor ajută mult şi pe creştinii mireni care vieţuiesc în lume şi se luptă cu patimile şi greutăţile din societate ca să rămână credincioşi lui Hristos până la sfârşitul vieţii lor.
Iubiţi fraţi şi surori,
După ce a primit credinţa apostolică, începând cu predica Sfântului Apostol Andrei pe teritoriul Dobrogei de azi, poporul român a pătimit mult ca să păstreze credinţa creştină în timpul persecuţiilor de tot felul venite de la popoare păgâne migratoare sau năvălitoare şi de la stăpâniri ostile. Numărul martirilor sau mucenicilor de pe teritoriul ţării noastre a crescut de la martirii daco-romani sau străromâni până în timpurile recente.
Între martirii creştini români din timpul îndelungatei stăpâniri otomane, numărăm în mod deosebit pe Sfântul Voievod Martir Constantin Brâncoveanu şi pe cei patru fii ai săi, Constantin, Ştefan, Radu şi Matei, dimpreună cu Sfetnicul Ianache. Ei au fost condamnaţi la moarte şi ucişi prin decapitare la Constantinopol, în ziua de 15 august, anul 1714, mărturisind credinţa lor în Hristos cu demnitate şi jertfelnicie. Preţuind jertfa lor martirică, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a hotărât, în şedinţa sa din 19-20 iunie 1992, ca ei să fie înscrişi în calendarul Bisericii în rândul Sfinţilor Martiri, cu data de prăznuire în ziua de 16 august. Anul acesta, 2014, la împlinirea a 300 de ani de la jertfa lor martirică, moaştele Sfântului Voievod Constantin Brâncoveanu, care se află în biserica „Sfântul Gheorghe – Nou” din Bucureşti, vor fi scoase din mormânt şi vor fi puse într-o raclă de argint şi apoi aşezate într-un baldachin nou, aurit. În ziua de 20 mai 2014, în ajunul sărbătorii Sfinţilor Împăraţi Constantin şi Elena, ele vor fi purtate în pelerinaj la Catedrala Patriarhală, spre închinare, deoarece în această catedrală Sfântul Constantin Brâncoveanu a fost uns Domnitor al Ţării Româneşti, în data de 29 octombrie 1688. Iar în după-amiaza zilei de 21 mai 2014, aceste sfinte moaşte vor fi duse în pelerinaj la biserica „Domniţa Bălaşa” din Bucureşti, pentru un scurt moment de rugăciune, această biserică fiind o ctitorie a Domniţei Bălaşa, una din cele şapte  fiice  ale  Domnitorului Martir.  După  aceea, racla cu  sfintele moaşte va continua pelerinajul şi se va opri la Universitatea Bucureşti, deoarece aici, în fosta Mănăstire „Sfântul Sava”, Domnitorul Constantin Brâncoveanu a înfiinţat prima şcoală superioară „Academia Domnească”, în anul 1694. Iar apoi racla se va reîntoarce la biserica „Sfântul Gheorghe – Nou”, de unde a plecat. Acest pelerinaj este asemănător celui din anul 1934, la împlinirea a 220 de ani de la martiriul Sfinţilor Brâncoveni.
În lunile iunie şi iulie ale acestui an, racla cu moaştele Sfântului Voievod Constantin Brâncoveanu va fi purtată în pelerinaj, de către o delegaţie a Patriarhiei Române, la cele mai importante biserici ctitorite de el în Ţara Românească şi în Transilvania, iar în ziua de 16 august 2014 se va sfinţi pictura nouă a bisericii „Sfântul Gheorghe – Nou” din Bucureşti, ctitorie a Domnitorului Martir, de către un mare sobor de ierarhi români şi străini. Apoi va fi săvârşită Sfânta Liturghie din ziua pomenirii Sfinţilor Martiri Brâncoveni, care au cunoscut adânc taina Crucii şi Învierii lui Hristos şi au primit cununile vieţii veşnice din Împărăţia cerurilor.
Cu prilejul sărbătorii Învierii Domnului, vă îndemnăm să aduceţi, prin cuvânt şi faptă bună, bucurie în casele celor orfani, bolnavi, bătrâni, săraci, îndoliaţi şi singuri, ca să simtă că iubirea jertfelnică a lui Hristos Cel răstignit şi înviat pentru mântuirea lumii este izvor de lumină, de pace şi de bucurie. Să nu uităm nici pe românii care se află printre străini, departe de Patrie.
Ne rugăm lui Dumnezeu ca Sfintele Sărbători de Paşti să vă aducă tuturor pace şi bucurie, sănătate şi mântuire, adresându-vă totodată salutul pascal: Hristos a înviat!
Al vostru către Hristos Domnul rugător,

† D A N I E L
 Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române


sursa: basilica.ro

miercuri, 30 mai 2012

SIMPOZION INTER-RELIGIOS LA PATRIARHIA ROMÂNĂ "DIASPORA, O REALITATE A SOCIETĂŢII ACTUALE"


În sala Conventus a Palatului Patriarhiei se desfăşoară simpozionul interreligios Diaspora – o realitate a societăţii actuale, organizat dePatriarhia Română în cooperare cu Centrul Sapir din Ierusalim şi Federaţia Comunităţilor Evreieşti din România, cu sprijinul Secretariatului de Stat pentru Culte.

Evenimentul a fost deschis de către Preafericitul Părinte Daniel, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române care a adresat celor prezenţi un cuvânt cu titlulDialog şi cooperare pentru binele comun.

De asemenea, în deschiderea simpozionului au fost adresate mesaje oficiale din partea Comitetului evreiesc pentru relaţii interreligioase din Israel, Preşedinţiei României, Guvernului României şi Federaţiei Comunităţilor Evreieşti din România. Astfel, au luat cuvântul: Excelenţa Sa Şef Rabin Mordechai Piron, dl. Cristian Diaconescu, Consilier Prezidenţial, Eminenţa Sa Mare Rabin Menachem Hacohen, Dr. Adrian Lemeni, Secretar de Stat pentru Culte şi Dr. Aurel Vainer, preşedintele Comunităţilor Evreieşti din România.

În cadrul sesiunii de lucru care a urmat, începând cu ora 11:00, au susţinut alocuţiuni: Înaltpreasfinţitul Părinte Iosif, Mitropolitul Ortodox Român al Europei Occidentale şi Meridionale, Eminenţa Sa Şef Rabin Menachem Hacohen, Pr. Prof. Univ. Dr. Nicolae Achimescu, Facultatea de Teologie Justinian Patriarhul din Bucureşti:, Excelenţa Sa Şef Rabin She'ar Yashuv Cohen şi Excelenţa Sa Şef Rabin Samuel René Sirat.

La simpozion participă ierarhi şi profesori de teologie ai Bisericii Ortodoxe Române din ţară şi străinătate, rabini şi reprezentanţi ai comunităţilor evreieşti din Israel, Elveţia, Franţa şi Statele Unite ale Americii.

Scopul simpozionului este aprofundarea semnificaţiei spirituale a Diasporeişi promovarea cooperării practice în plan social.
Cuvântul Preafericitului Părinte Patriarh Daniel la deschiderea lucrărilor Simpozionului interreligios Diaspora – o realitate a societăţii actuale, Palatul Patriarhiei, 29-30 mai 2012:


Cu bucurie, salutăm pe toţi participanţii la Simpozionul interreligios Diaspora – o realitate a societăţii actuale, organizat de Patriarhia Română, în cooperare cu Sapir Center din Ierusalim şi Federaţia Comunităţilor Evreieşti din România, cu sprijinul Secretariatului de Stat pentru Culte, eveniment găzduit, în zilele de 29 şi 30 mai 2012, la Palatul Patriarhiei din Bucureşti.

Ne amintim cu emoţie de momentul de acum 14 ani, când deschideam, în ziua de 20 iulie 1998, Simpozionul internaţional iudeo-creştin de la Mănăstirea Durău cu tema „Morala socială a profeţilor şi spiritualitatea Psalmilor”, în calitatea noastră de Mitropolit al Moldovei şi Bucovinei.

Ne amintim, de asemenea, că, în cuvântul nostru la încheierea misiunii în România a Eminenţei Sale Mare Rabin Menachem Hacohen, am subliniat coordonatele principale ale bunelor relaţii dintre Biserica Ortodoxă Română şi Cultul Mozaic, relaţii pe care Eminenţa Sa le-a încurajat cu multă dragoste, responsabilitate şi înţelepciune.

Prin urmare, Simpozionul de astăzi, de la Patriarhia Română, nu constituie un eveniment izolat, ci o continuitate în dialogul nostru, fiind animaţi atât de responsabilitatea comună pe care o avem în contextul lumii contemporane, precum şi de valorile tradiţionale spirituale iudeo-creştine, care stau la baza civilizaţiei actuale, şi în special a celei europene. De aceea, suntem chemaţi să ne manifestăm activ misiunea profetică socială, arătând lumii care este voia lui Dumnezeu în viaţa oamenilor şi apărând valoarea unică a fiecărei persoane umane create după chipul Său.

Un pas concret în direcţia promovării unui dialog interreligios fructuos între cultele din România, bazat pe încredere şi respect reciproc, îl reprezintă constituirea, la iniţiativa Patriarhiei Române, a Consiliului Consultativ al Cultelor din România, în ziua de 14 aprilie 2011. Principalele sale obiective sunt: promovarea credinţei în Dumnezeu şi a importanţei acesteia în viaţa persoanei şi a societăţii; apărarea şi promovarea fiinţei umane şi a demnităţii ei; manifestarea solidarităţii şi cooperării dintre Culte în domeniul spiritual, cultural, educaţional şi social; respingerea şi descurajarea oricărei forme de extremism etc. Prezenţa în acest Consiliu a Cultului Mozaic este deosebit de importantă, întrucât reprezintă un exemplu de solidaritate şi cooperare pentru binele societăţii.

Fenomenul migraţiei, care a condus la formarea diferitelor diaspore, constituite pe criterii etnice şi religioase, este un fenomen general, care s-a manifestat încă din cele mai vechi timpuri. Acest fenomen a determinat, de-a lungul istoriei, schimbări de ordin spiritual, cultural şi social. În acest context, Israelul are o bogată tradiţie a diasporei, care cultivă în mod exemplar solidaritatea şi legătura cu patria de origine a identităţii ei etnice, cu pământul lui Israel.

În ceea ce priveşte România, fenomenul migraţiei (definitive sau temporare) a luat o deosebită amploare în ultimii 10 ani, mai ales după ridicarea obligativităţii vizelor pentru cetăţenii români care călătoresc în statele Uniunii Europene. Această situaţie creează o serie de oportunităţi de ordin economic şi cultural, dar şi numeroase probleme sau provocări, în plan spiritual, pastoral şi social pentru care trebuie să găsim căi şi mijloace specifice şi adecvate de rezolvare. În acest sens, în ultimii ani, Patriarhia Română a dezvoltat o amplă activitate în afara graniţelor ţării, prin reorganizarea şi înfiinţarea de eparhii şi parohii noi în Occident, unde au emigrat în ultimul timp peste patru milioane de români.

Din această perspectivă, apreciem în mod deosebit actualitatea temei acestui Simpozion, fiind încredinţaţi că numai pe calea dialogului şi a cooperării, la nivel naţional şi internaţional, între reprezentanţii diferitelor Biserici şi religii, precum şi printr-o educaţie pentru o cultură a păcii sociale, în spiritul unei bune convieţuiri între diferitele etnii, confesiuni şi religii, putem promova binele comun în avantajul fiecărei persoane şi al societăţii.

În acest sens, un domeniu important al promovării bunei cunoaşteri între persoane aparţinând unor culturi şi religii diferite este şi cel al pelerinajelor la locurile sfinte, un exemplu fiind numărul din ce în ce mai mare de pelerini ortodocşi români care vizitează Israelul. Apreciem sprijinul pe care autorităţile civile şi religioase israeliene îl acordă pelerinilor din România şi nădăjduim că, într-un viitor nu prea îndepărtat, aceşti pelerini vor putea vizita şi Aşezământul românesc de la Iordan, un loc venerat de credincioşii noştri, dar care, din motive de securitate, de multă vreme, este inaccesibil pelerinilor.

În speranţa că participanţii la acest Simpozion se vor îmbogăţi spiritual, prin contribuţiile academice ale distinşilor rabini prezenţi aici, ale profesorilor de teologie şi ale unor reprezentanţi ai diasporei româneşti, ne bucurăm că putem coopera pentru promovarea binelui comun, a solidarităţii umane şi a respectului reciproc.

† DANIEL
Patriarhul României